नमस्कार मित्रांनो आपल्या मराठमोळ्या पेजवर तुमचे स्वागत आहे.!! एका हाताने दिलेले दान हजार हातांनी परत येते. आपण जे देतो तेच आपल्याला मिळते. परोपकाराबद्दल आपल्या सर्वांना माहिती आहे. दान म्हणजे देण्याची भावना, अर्पण करण्याची निःस्वार्थ भावना.
हिंदू धर्मात दानाचे चार प्रकार आहेत – अन्नदान, औषध दान, ज्ञानदान आणि संरक्षण आणि अवयवदानाला आधुनिक दृष्टीकोनातून विशेष महत्त्व आहे. धर्मादाय ही अशी कृती आहे ज्याद्वारे आपण केवळ धर्माचे पालन करत नाही तर समाज आणि प्राण्यांप्रती आपले कर्तव्यही पार पाडतो.
पण दानाचा गौरव तेव्हाच होतो जेव्हा ते निस्वार्थीपणे केले जाते, जर ते काही मिळवण्याच्या इच्छेने केले जाते, तर तो व्यवसाय बनतो. इथे समजून घ्यायचा मुद्दा हा आहे की ‘देण्याची भावना’ जितकी महत्त्वाची आहे तितकी देणे हे महत्त्वाचे नाही. आपण एखाद्याला काही देत आहोत पण देण्याची इच्छा नसेल तर ते दान खोटे आहे, त्याला काही अर्थ नाही.
तसेच जेव्हा आपण देतो आणि त्यामागे एक भावना असते, जसे की आपल्याला योग्यता मिळेल किंवा त्याला प्रतिसाद म्हणून देव काही देईल, नाही दिली तर तो सौदा नाही का.? दान म्हणजे देण्यात आनंद, औदार्याची भावना, सर्व प्राणिमात्रांबद्दल प्रेम आणि दयाळूपणाची भावना, परंतु जेव्हा या भावनेमागे काहीतरी मिळवण्याचा स्वार्थ दडलेला असतो तेव्हा ते दानच राहते का?
काम करा, फळाची चिंता करू नका, असे गीतेतही लिहिले आहे. आपला अधिकार फक्त आपल्या कर्मावर आहे त्याच्या फळावर नाही. प्रत्येक क्रियेची प्रतिक्रिया असते, हा जगाचा आणि विज्ञानाचा नियम आहे. त्यामुळे भक्तीभावाने आणि क्षमतेनुसार मोकळ्या मनाने दान करणे उत्तम समाज घडवण्यास तसेच आपले व्यक्तिमत्व घडविण्यास उपयुक्त ठरते व सृष्टीच्या नियमानुसार त्याचे फळ आपल्याला काळाच्या ओघात निश्चितच मिळते.
आधुनिकतेच्या आणि भौतिकतेच्या आंधळ्या शर्यतीत आपण देणे विसरलो आहोत म्हणून आजच्या काळात देण्याचे महत्त्वही वाढले आहे. प्रत्येक नात्याला आणि प्रत्येक नात्याला पूर्वी प्रेम, समर्पण, त्याग आणि सहिष्णुतेने हृदयातून पाणी दिले जात होते, पण आज? आज आपल्याकडे वेळ नाही, कारण आपण सर्व धावत आहोत आणि हृदयही नाही, कारण विचार करायला वेळ नाही!
होय, पण आमच्याकडे पैसा आणि बुद्धिमत्ता भरपूर आहे, म्हणून आता आम्ही प्रत्येक गोष्टीत गुंतवणूक करतो, मग ते नातेसंबंध असो किंवा इतर काही.! त्यामुळे आपण नि:स्वार्थीपणे देणे विसरलो आहोत. तुम्ही दिले तरी आधी विचार कराल की तुम्हाला काय मिळत आहे? आणि त्यामुळेच कुटुंबे तुटत आहेत, समाज तुटत आहे. जेव्हा आपण आपल्या प्रियजनांना आपले हक्क देऊ शकत नाही तेव्हा आपण समाजाला दान कसे देऊ शकतो?
धर्मादाय देण्यामागची शास्त्रीय बाजू समजून घेतल्यास, जेव्हा आपण एखाद्याला एखादी वस्तू देतो तेव्हा त्या वस्तूवर आपला काही अधिकार नसतो, ती वस्तू प्राप्तकर्त्याच्या ताब्यात येते, म्हणून देण्याच्या या कृतीद्वारे आपण काहींना आपल्या मोहावर विजय मिळवण्याचा प्रयत्न करत आहे. देणे हे आपल्या विचारांवर आणि आपल्या व्यक्तिमत्वावर मानसिक परिणाम करते, म्हणून आपली संस्कृती आपल्याला लहानपणापासूनच द्यायला शिकवते, घ्यायला नाही. लहानपणापासूनच हे संस्कार त्यांच्यात रुजावेत, यासाठी आपण आपल्या मुलांच्या हातून दान केले पाहिजे.
देणगी फक्त पैशाचीच असावी, अशी अजिबात गरज नाही. भुकेल्यांना भाकर, आजारी व्यक्तीला उपचार, संकटात सापडलेल्या व्यक्तीला आपला वेळ, योग्य समुपदेशन, आवश्यकतेनुसार कपडे, सहकार्य, शिक्षण हे सर्व जेव्हा आपण दुसऱ्याची गरज समजून घेतो आणि त्याबदल्यात काहीही मिळण्याची अपेक्षा करत नाही.
श्री रामचरित मानसमध्ये गोस्वामी तुलसीदासजी म्हणतात की ‘परहीतासारखा कोणताही धर्म नाही आणि इतरांना दुःख देण्यासारखे कोणतेही पाप नाही.’
ज्ञानाचे दान हे सर्वश्रेष्ठ दान आहे, कारण कोणीही ते चोरू शकत नाही आणि ते संपत नाही, परंतु काळाबरोबर ज्ञान वाढते आणि एखाद्या व्यक्तीला शिक्षित करून आपण त्याला भविष्यात दान करण्यासाठी असे नागरिक बनवतो. समाजासाठी आणि समाजावर अवलंबून राहण्यासाठी नाही.
टीप – मित्रांनो आमच्या पेजचा उद्देश कोणत्याही प्रकारची अंधश्रद्धा पसरवणे हा नाही, फक्त भारतीय समाजाने स्वीकारलेल्या कथा आणि प्रथा तुमच्या समोर आणल्या आहेत. आमचे पेज कोणत्याही प्रकारची अंधश्रद्धा भडकवत नाही. येथील लेख केवळ माहितीच्या उद्देशाने सादर केले आहेत. कृपया त्यांचा अंधश्रद्धा म्हणून वापर करू नका.
तर मित्रांनो तुमच्या टिप्पण्यांद्वारे तुम्हाला आणखी काय वाचायला आवडेल ते आम्हाला कळवा. कारण तुमची एक टिप्पणी आमची प्रेरणा वाढवते. मित्रांनो, जर तुम्हाला ही माहिती आवडली असेल, तर या पेजशी जोडलेले राहा आणि तुमच्या मित्रांना आणि कुटुंबियांनाही ही माहिती पाठवा. अशा नवनवीन माहितीसाठी आमच्या पेजशी कनेक्ट रहा, धन्यवाद.!!
